Искусственное родство

В латинском языке есть емкое слово adoptio, буквально означающее усыновление. В более широком смысле адопция – это форма установления искусственного родства, то есть включение одного или нескольких лиц в какую-либо родственную группу.

Существует множество причин, по которым люди объединяются подобным образом: создание разнообразных союзов, предоставление статуса определенному лицу, экономическая поддержка. Однако с точностью можно утверждать, что важнейшим мотивом было стремление заручиться защитой и взаимопомощью.

Крестовые братья и сестры

У древних славян бытовал такой обычай, как побратимство и посестринство – объединение в союз людей, вместе переживших какие-то скорбные события. Обычно крестовыми братьями или сестрами становились те, кто желал немедленно подтвердить взаимные преданность и уважение. С появлением на Руси христианства ритуал братания стал включать в себя обмен нательными крестами в знак вечной дружбы – так братья и сестры становились «крестовыми». Обменяться крестами значило принять особую ответственность за жизнь другого человека. В буквальном смысле это решение означало несение чужого креста как своего собственного.

В русских былинах мы можем встретить выражения «побратались», «назвались братьями». Действительно, в них часто воспевалась подобная форма символического родства как способ примирения или высказывания уважения друг другу. Становясь символическими родственникам, люди порой ценили такое родство выше кровного.

Побратимство ярко отражает суть русского менталитета, широту русской души – ведь ритуал обычно совершался импульсивно, на пике какого-то яркого положительно или отрицательного события. Прямым доказательством тому служат произведения Ф.М. Достоевского, где герои обмениваются крестами в решающие минуты своей жизни: князь Мышкин и Парфен Рогожин в «Идиоте» стали «крестовыми братьями» за несколько часов до того, как Рогожин занес над князем нож; Сонечка Мармеладова и Родион Раскольников в «Преступлении и наказании» – перед тем, как Раскольников принял на себя крест признания в убийстве.

Аталычество

Наиболее значимым институтом псевдородства на Кавказе было аталычество. «Ата» – отец, «аталык» – отцовство; соответственно, аталычество – обычай передавать на временное воспитание кровных детей в приемную семью с наделением аталыка всеми правами и обязанностями кровного родителя. Такая форма родства практиковалась у разных народов Кавказа с привнесением особенностей, присущих каждому отдельному этносу (например, у карачаевцев было принято передавать на воспитание детей исключительно мужского пола).

Несмотря на то, что родные родители ребенка всячески одаривали аталыков, нельзя сказать, что эта традиция возникла из-за материальной заинтересованности приемной семьи. В основе традиции скорее лежит стремление создать прочные связи между семьями, сословиями, поселениями и даже разными племенами. Зачастую детей отдавали в семью другой народности, где они вынуждены были осваивать новые языки, перенимать новые традиции и культуру. В условиях кавказского разноязычия это было бесценным вкладом как в будущую жизнь самого приемного ребенка, так и в отношения между народами. Аталычество позволяло князьям рассчитывать на верность своих подданных или обзаводиться мощными союзниками. Крестьяне же прибегали к аталычеству ради большего сплочения, а также для того, чтобы породниться с более привилегированными представителями общества, заручиться их поддержкой.

Не было никаких предписаний относительно возраста передаваемого чада и времени его пребывания у приемных родителей. Ребенка могли отдать в другую семью уже в возрасте 3–6 месяцев. С мальчиком аталык обязан был поделиться своим опытом и знаниями – воспитать мужчиной, обучить верховой езде, стрельбе, этикету горцев. Что касается девочек, то они попадали к женам аталыков, которые знакомили их с ведением домашнего хозяйства, рукоделием, взращивали в них качества, присущие женщине Кавказа.

Срок пребывания в семье аталыка варьировался у мальчиков от 6 до 18 лет, а девочки могли находиться в новой семье до своего 13-летия.

Обычай аталычества не всегда оставался добровольным. Известны случаи, когда дети важных персон становились политическим инструментом в руках заинтересованных лиц. Их воровали и насильно передавали на воспитание чужим семьям, используя аталычество как пакт о ненападении.

Несмотря на то, что данная традиция была ликвидирована еще в ходе Кавказской войны приказом генерала А.П. Ермолова, обычай в несколько измененном виде жив до сих пор. В Кабардино-Балкарии бывший тренер по тхэквондо Ахмед Карданов на безвозмездной основе берет на воспитание мальчиков от 8 до 15 лет. Дети живут у него разное время: кто-то год, кто-то приезжает на лето или гостит всего пару месяцев.

Процесс обучения устроен просто: мальчики обучаются верховой езде, сельскохозяйственным работам, учатся убирать за собой и правильно себя вести. Один день в неделю обязательно посвящен труду: Ахмед и дети убирают урожай, помогают пастухам или собирают мусор. Таким образом «аталык» учит их уважать труд родителей и оказывать им должный почет.

Куначество

Не менее распространенным обычаем искусственного родства на Кавказе является куначество. Согласно этой традиции мужчин, которые принадлежат к разным родам, племенам, исповедуют разные религии, связывает искусственное родство, основанное на возникшей взаимной симпатии между хозяином и гостем. Отношения между ними становятся настолько близкими, что их можно приравнять к кровным.

«Кунак» – это гость. Оформление обряда достаточно незамысловато: это может быть клятва, распитие напитка из одной чаши, обмен ценными подарками и прочее. Сам обычай берет свое начало из традиционного кавказского гостеприимства, однако имеет существенные от него отличия:

• по обычаям гостеприимства запрещается интересоваться личными делами гостя, в то время как куначество обязывает кунака не просто вникать в проблемы друга, но и прямо интересоваться ими, дабы своевременно оказывать ему помощь и поддержку;
• хозяин ответственен за безопасность гостя только в пределах своего жилища – так гласит закон гостеприимства. В куначестве же кунак обязан не только защищать своего названого брата, где бы он ни был, но даже мстить за него, если того потребуют обстоятельства.

Безусловно, этот обычай также являлся важнейшим инструментом в формировании крепких межэтнических связей и обеспечении взаимной безопасности, ведь кунаки должны были беречь и защищать друг друга, как родные братья. Знаток казачества Ф.А. Щербина сказал так: «Взять кунака из сакли черкеса можно было, лишь перешагнувши через труп хозяина сакли» (сакля – каменная постройка, жилище на Кавказе. – Прим. ред.).

Куначество передавалось по наследству из рода в род. В случае смерти кунака-друга кунак обязан был оказать семье умершего всяческую поддержу: поднять детей, помочь с пропитанием, защитить. Куначеские отношения существуют по сей день не только на Кавказе, но и среди представителей других народов. Некоторых теркских казаков связали с кабардинцами и дружба, и подобное родство. В их лексиконе даже возникло выражение: «русский родственник» – «урыс благьэ».

Даже у Толстого во время службы на Кавказе появились кунаки. Один из них, Садо Мисербиев, однажды спас графа от долговой ямы, когда тот проиграл в карты нешуточное состояние и рисковал лишиться своего имения Ясная Поляна. Садо отыграл долг Толстого и прислал ему разорванный вексель, освободив тем самым от тяжкого бремени. В Чеченской Республике до сих пор действует Литературно-этнографический музей имени Л.Н. Толстого, где можно найти обширную коллекцию экспонатов о жизни писателя на Кавказе.

Молочное родство

В старину довольно часто встречалось понятие «молочный брат» – так по праву назывались те, кто был вскормлен одной и той же женщиной. Люди, не связанные кровным родством, считались родственниками лишь потому, что в младенчестве питались одним и тем же молоком.

Однако такое родство никак не влияло на уравнение в правах. «Молочными братьями» могли именоваться сын крестьянки-кормилицы и дворянский сын, которого она выкормила, но на социальном статусе первых это никак не сказывалось.

Институт восприемничества

Таинство крещения – обязательный обряд в жизни каждого христианина. В православии принято приглашать крестных родителей (восприемников), которые должны поручиться перед Богом и людьми за крестника.

В обязанности крестных входит воспитание крестника достойным христианином, они должны водить его в храм, знакомить с молитвенным правилом, уберегать от греха. Считается, что крестные несут перед Богом ответственность за крестников, поскольку они за них поручились.

Эта традиция берет свое начало в те времена, когда на христиан велись гонения. Тогда нельзя было креститься, не имея надежного поручителя: кто-то должен был заверить служителей и церковную общину, что новый крещаемый проживет жизнь по законам Божьим. Восприемник в буквальном смысле брал на себя ответственность за будущую христианскую жизнь человека, крепость его веры и готовность служить Богу.

Не так давно восприемничество получило более «мирское» толкование – кумовство. Кумовья (крестные и кровные родители) становятся практически родственниками. Кроме взаимопомощи и воспитания крестников, крестные могут «замещать» кровных родителей на свадьбах своих подопечных.

Искусственное родство сегодня

Традиции искусственного породнения продолжаются. Так, скрепляя себя узами брака, муж и жена становятся родственниками по закону. Совершая усыновление или удочерение, приемные родители также считаются полноправными родственниками не родного по крови ребенка. Опека и патронат тоже предполагают установление определенных родственных взаимоотношений.

Если посмотреть на все известные формы искусственного родства, становится очевидным, что оно всегда строилось и строится по образцу кровного родства, со всеми вытекающими привилегиями и обязанностями.

«Человеку нужен человек» – эта фраза, которую Андрей Тарковский вставил в свой фильм «Солярис», точно отражает причины возникновения искусственных родственных отношений. Действительно, кто мы друг без друга?